Дорогие братья и сестры! Уважаемые участники чтений!
Сердечно приветствую всех вас. Мы собрались сегодня, чтобы обсудить значимые вопросы, связанные с определением роли Православия в формировании культуры России и русского народа — как это было в прошлом, как это происходит в настоящем и что ожидает нас в будущем. Эти вопросы сегодня занимают умы множества людей, неравнодушных к историческим судьбам нашего Отечества, искренне любящих русскую культуру, переживающих о сохранении и продолжении её великих традиций.
Хотелось бы сразу отметить такой важный момент. В теме Чтений, которая определена в этом году как общая для всех епархий Русской Православной Церкви, термины «Православие» и «отечественная культура» связываются союзом «и». Это может навести кого-то на мысль, что Православие и отечественная (то есть русская) культура — это какие-то параллельные явления, которые исторически взаимодействуют, но при этом являются самостоятельными сущностями — могут взаимодействовать, а могут и не взаимодействовать! Наверное, кому-то и хотелось бы, чтобы это было так. Но это не наша позиция — НЕ православная и НЕ русская. Поэтому, чтобы наши размышления о Православии и отечественной культуре и сопутствующие им дальнейшие практические труды не были бесплодными и действительно могли бы формировать ясный и перспективный образ будущего, нам нужно руководствоваться некоторыми важнейшими положениями, вытекающими из всей истории России и Русского Православия. Мы будем исходить из того положения, что русской культуры без Православия не существует.
Представляется, что первым и важнейшим тезисом для нас должно быть то обстоятельство, что наш русский народ, можно сказать, родился православным. На это очень точно указывает великий русский писатель и мыслитель Ф.М. Достоевский: «При начале всякого народа, всякой национальности идея нравственная всегда предшествовала зарождению национальности, ибо она же и создавала её»[1]. Цивилизационный выбор святого князя Владимира и всей Киево-Новгородской Руси той эпохи был вдумчивым, осознанным, и этот выбор полностью определил всё наше дальнейшее историческое развитие. Следование высокому нравственному идеалу Православия — это путь русской цивилизации и русской культуры.
Единое Русское государство и единая русская культура складывались в обстановке чудовищного давления и с Запада, и с Востока — немцы-крестоносцы, шведы, поляки, язычники-литовцы, Орда. К XIII веку — веку святого князя Александра Невского и веку, когда можно говорить о сформировании собственно русского этноса из разрозненных славянских племен, — идея единой Руси стала не просто популярной, она стала всеобщей, стала, по мысли выдающегося историка Л.Н. Гумилева, этнокультурным стереотипом. Таким образом, мы «дважды рождались в Русской земле: сперва как славяне, затем как русские»[2]. Но как русские мы родились именно в Православии. Святой князь Александр Невский на камне православной веры основал свой культурный выбор. Он окончательно утвердил выбор святого князя Владимира Киевского, других великих князей — Ярослава Мудрого, Владимира Мономаха, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо, — и с этого времени русская культура не могла развиваться в иной парадигме, отличной от парадигмы православной. Немыслимо это и сегодня, как бы кому не хотелось освободить русскую культуру от христианства и отменить великий цивилизационный выбор, явленный в Крещении Руси.
К сожалению, до сего дня в наших учебниках истории уделяется несправедливо малое место самым выдающимся правителям России, которые продолжали дело великих предшественников. Речь идет об Иване III, Михаиле Федоровиче и Алексее Михайловиче Романовых. При этих благочестивых правителях страна всегда развивалась в правильном направлении — соблюдался баланс мирского и духовного, необходимый для сохранения в народе православной веры. Можно вспомнить, что одно из главных событий в истории России и Русской Церкви — учреждение Патриаршества в 1589 году — произошло в правление благочестивейшего царя Федора Иоанновича. В то же время при правителях, которым у нас в учебниках уделяется наибольшее внимание — Иване IV, Петре I, Екатерине II, — происходило падение духовной и нравственной жизни русского народа. Это серьезный вопрос для современных историков и культурологов. Наша трактовка истории прошлого определяет нашу историю будущего. Нравственная оценка исторических событий необходима. Это позволяет делать правильный выбор, не повторять ошибок прошлого, сохранять духовное здоровье нации. Строительство русской государственности может быть успешным только в том случае, если основывается на христианском фундаменте.
Сформулированное некогда понятие «Святая Русь» как нельзя лучше и полнее всего определяет суть исторического предназначения России, русской цивилизации, русской культуры. Осознанный духовно-цивилизационный выбор стал выбором по сути мессианским. Главная цель русской духовности и русской культуры — хранить православную веру и свидетельствовать миру о Христе. Об этом говорят множество выдающихся мыслителей: писателей, философов, культурологов. «Святая Русь» — это не выдумка, не мифологема, не какая-то политическая, философская или религиозная идея, которая может прийти и уйти. Это многовековой исторический и духовный путь нашего Отечества и нашего народа. Путь очень тяжелый, жертвенный. Были в нашей истории такие времена, что, казалось бы, идея Святой Руси не могла более продолжать свою жизнь — это и период Великой Смуты, это крушение Российской империи в 1917 году и дальнейшее уничтожение Церкви и православной веры, сложнейшие 1990-е годы, когда нашему народу под видом «общечеловеческих ценностей» пытались навязать антихристианский дурман современной безбожной цивилизации Запада. Огненные испытания и искушения России в XX столетии, связанные с революцией и отвержением святынь, были предсказаны и нашими великими святыми подвижниками, и нашими великими православными мыслителями — преподобным Серафимом Саровским, святым праведным Иоанном Кронштадтским, Ф.М. Достоевским, Н.С. Лесковым и другими.
Конечно, потери отечественной культуры в XX столетии колоссальны. Уничтожались прежде всего национальные духовные ценности. Что скрывается за этими словами? Замечательную мысль мы находим у выдающегося русского христианского философа Н.А. Бердяева: «В нацию входят не только человеческие поколения, но также камни церквей, дворцов и усадеб, могильные плиты, старые рукописи и книги. И чтобы уловить волю нации, нужно услышать эти камни, прочесть истлевшие страницы»[3]. Многие тысячи разрушенных церквей, дворцов, усадеб, разоренные некрополи, сгоревшие книги, рукописи, иконы и многое другое — это всё наши утерянные национальные духовные ценности. Что-то можно восстановить, что-то утеряно безвозвратно, но главное — это не утерять национальный дух, не утерять православную веру.
Сегодня мы видим, как важно нашей стране и нашему народу на фоне происходящих в мире деструктивных политических, экономических, идеологических и культурных процессов, отстаивать и защищать свой собственный цивилизационный выбор. Поэтому сегодня так актуальна тема Православия и культуры. Что мы хотим сказать миру, утверждая православные основы отечественной культуры? Выдающийся русский религиозный философ и культуролог В.В. Зеньковский прекрасно определил суть этого нашего желания, нашего современного цивилизационного провозвестия, можно сказать, керигмы: «Светом Православия хотим осветить мы всю жизнь, определить всё жизненное творчество. Православие ныне открывается русской душе как основа для построения целостной культуры, как единственная сила, способная обновить жизнь, примирить противоречия истории. <…> Православие влечет к себе души наши своей неотразимой красотой, своей глубиной и правдой, в которой находят свое примирение все раздробленные силы жизни, освящается и преображается всё натуральное бытие»[4].
Понятие целостной культуры, о которой говорит В.В. Зеньковский, в наши дни находится под угрозой со стороны преобладающей в западном мире идеологии и философии постмодерна. Постмодерн начался с понятия культуры, а потом был перенесен на другие сферы. В этой идеологии предполагается уничтожение универсализма, гипертрофированная множественность допустимых определений культуры. Под культурой может пониматься как созидательная, так и деструктивная деятельность. Сегодня под культурой часто понимают просто внешние формы деятельности: театр, кино, музыку, живопись, литературу, — но без нравственной оценки происходящего. Нас не может устраивать такой подход. Культура — это целостное явление, содержащее неотъемлемый нравственный элемент, стремящееся к универсальности. Культурная политика государства должна поддерживать не всякое творчество, а только то, которое является цивилизационно-идентичным для нации, ориентировано на развитие духовных и нравственных качеств в человеке. Для России истинной культурой может быть только культура, одухотворенная Православием.
Уверен, что участниками нынешних Рождественских чтений будет сказано много правильных слов о непреходящем значении Православия для прошлого, настоящего и будущего отечественной культуры. Эта тема чрезвычайно важна сегодня для педагогики и образования, литературы и искусства, для гуманитарных исследований, для широкого народного просвещения, для воспитания молодого поколения. Необходимо помнить и всегда учитывать, что Православие установило идеальные нравственные ориентиры для русского сообщества, сформировало идентичный для России образ человека — не индивидуума в западном понимании, а собрата во Христе. На основе Православия сложилась уникальная российская система национальных отношений, имеющая идейные корни в учении апостола Павла об отсутствии разницы между «иудеем», «эллином» и «скифом» во Христе[5]. На православной основе были созданы уникальная русская школа и связанная с ней система педагогики[6] и многое другое.
Хотелось бы в завершение доклада привести слова великого православного подвижника и богослова XX столетия святителя Николая Сербского (Велимировича): «Сегодня, когда сосуды, хранящие христианскую веру, и на Востоке, и на Западе недостаточно прочны, чтобы помочь растерянному, ослепшему миру, когда во всем мире самое закоснелое язычество под разными именами поднимает свои уродливые головы, сегодня вновь Промысл Божий призывает Святую Владимирову Русь на помощь христианству и всему человечеству»[7]. Эти слова святитель Николай Сербский произнес в 40-е годы прошлого века, но как они значимы сегодня! В XXI столетии России и русскому народу вновь предстоит подтвердить свой исконный цивилизационный, культурный и религиозный выбор и предложить его миру в качестве «якоря спасения».
Желаю всем участникам чтений плодотворной работы и общения, благословенной помощи Божией во всех добрых делах!
[1] Достоевский Ф.М. Дневник писателя / Сост., комментарии А.В. Белов. М., 2010. С. 747.
[2] Махнач В.Л. Что такое Россия? // Родина — 1997, № 2.
[3] Бердяев Н.А. Философия неравенства. М., 2012. С. 111.
[4] Зеньковский В.В. Православие и культура // Православие: pro et contra: Осмысление роли Православия в судьбе России деятелями русской культуры и Церкви: Антология. СПб.: РХГА, 2012. С. 264.
[5] См. Послание к колоссянам.
[6] Даже в советской школе идеалы формирования нравственной личности восходили, хотя и без прямой апелляции, к базису христианских этических ценностей. В основу советской педагогики и воспитания, начиная с 1930-х гг. было положено в том числе творческое наследие К.Д. Ушинского — великого русского педагога и христианского мыслителя. Корни педагогической системы К.Д. Ушинского восходят к трактату «Педагог» св. Климента Александрийского.
[7] Ты нужен Богу: Слова и наставления святителя Николая Сербского / сост. С.А. Луганская, М.И. Крапивин. М.: ПСТГУ, 2013. С. 451-452.
